The scene in today’s Gospel is both unsettling and liberating. A woman is dragged before Jesus, accused and exposed, her guilt proclaimed before the crowd. The law is clear—she must die. The tension is palpable: will Jesus affirm the sentence or challenge it? But instead of answering, He bends down and writes on the ground. His silence speaks louder than any words. And when He finally speaks, His response is disarming: “Let the one among you who is without sin be the first to throw a stone.” One by one, the accusers leave. What began as a spectacle of judgment becomes an encounter with grace. Jesus does not deny the woman’s actions, nor does He justify them. But He refuses to reduce her to her worst moment. His mercy is not indulgence—it is an invitation to renewal. “Go, and from now on do not sin anymore.” There is no room for condemnation, but neither is there room for complacency. Mercy is not the absence of justice; it is the triumph of love over punishment. A striking artistic depiction of this scene is “Christ and the Woman Taken in Adultery” by Guercino (17th century). Unlike other versions, which emphasize the woman’s shame or the crowd’s rage, Guercino paints Jesus looking directly at her—not with accusation, but with compassion. The light falls on her, highlighting the transformative moment of mercy. It is a painting not of judgment, but of possibility. Musically, John Tavener’s “The Protecting Veil” captures the essence of this Gospel passage. Written as a meditation on the Virgin Mary’s protective love, the piece unfolds in long, soaring phrases that evoke both tenderness and transcendence. Like Jesus’ silence before speaking, Tavener’s music creates space—a space where mercy enters, where love replaces condemnation. A literary parallel can be found in “The Scarlet Letter” by Nathaniel Hawthorne. Hester Prynne, condemned by her Puritan community for adultery, carries the mark of her sin in the form of a scarlet letter on her chest. Yet, as the novel unfolds, we see that true righteousness is not found in those who judge her, but in her quiet strength, her dignity, and ultimately, in her ability to love despite rejection. Like the woman in today’s Gospel, she is more than her past—she is someone capable of renewal. This Gospel challenges us on every level. It demands that we put down our stones—not just the ones we throw at others, but also the ones we carry against ourselves. Mercy is the only path forward. The only question that remains is whether we are ready to receive it • AE

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St. Joseph Catholic Church (Dilley, TX) • Weekend Schedule

Fr. Agustin E. (Parish Administrator)

STATIONS OF THE CROSS & SACRAMENT OF RECONCILITATION

Every Friday of Lent at 6.00 p.m.

 (March 7, 14, 21, 28, & April 4, 11, 2025)

Saturday, April 5, 2025.

5.00 p.m. Sacramento de la Confesión

6.00 p.m. Santa Misa.

Sunday, April 6, 2025

8.00 a.m. Sacrament of Reconciliation

8.30 a.m. Holy Mass.

10.30 p.m. Sacrament of Reconciliation.

11.00 a.m. Holy Mass.

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V Domingo de Cuaresma (Ciclo C)

L. Lotto, La Mujer adúltera (1527), óleo sobre tela, Museo de Louvre (Paris)

El Evangelio de este domingo nos ofrece una de las escenas más conmovedoras de la misericordia de Cristo: la mujer sorprendida en adulterio, expuesta ante la multitud, esperando su condena. En lugar de un veredicto de muerte, recibe un acto de gracia. Jesús, inclinándose hacia el suelo, escribe con el dedo, guarda silencio, deja que la acusación se disuelva en su propia inconsistencia. “El que esté sin pecado, que tire la primera piedra”, dice. Y una a una, las piedras caen al polvo. Lo que parecía un juicio se convierte en una liberación. Este pasaje nos invita a mirar el rostro de la misericordia. No es un perdón superficial ni una negación del pecado, sino una invitación a la transformación. Jesús no dice “no importa lo que hiciste”, sino “a partir de ahora, no peques más”. La misericordia no borra la verdad, pero la redime.

Una imagen que puede ayudarnos a meditar esta escena es Cristo y la mujer adúltera de Lorenzo Lotto. En su versión renacentista del episodio, la mujer no es una simple figura pasiva, sino alguien que encuentra en la mirada de Cristo no solo compasión, sino una llamada. La luz, que en otras representaciones ilumina el acto de la denuncia, aquí resalta la oportunidad de conversión. En el claroscuro del Renacimiento, Lotto nos recuerda que la misericordia es una invitación a caminar hacia la luz. En la música, Stabat Mater de Francis Poulenc resuena con la emoción de este Evangelio. Compuesta en el siglo XX, su dramatismo no es grandilocuente, sino íntimo. Poulenc, tras un periodo de indiferencia religiosa, experimentó un reencuentro con la fe y dejó en esta obra una profunda expresión de compasión. Es la súplica de quien, como la mujer adúltera, ha sido confrontado con su miseria y, en lugar de condena, ha encontrado ternura. En la literatura, La caída de Albert Camus ofrece un contrapunto interesante. Su protagonista, Jean-Baptiste Clamence, es un hombre que construye su vida en la justicia, en la apariencia de integridad, hasta que un día, en un puente de París, oye un grito en la noche y no se detiene a ayudar. A partir de ese momento, su vida cambia: se da cuenta de su propia hipocresía, de su falta de compasión. Camus nos muestra cómo el juicio que lanzamos contra otros a menudo esconde nuestra propia fragilidad. Es lo que Jesús revela en este Evangelio: todos hemos caído, todos necesitamos misericordia.

Este domingo nos pone frente a una pregunta esencial: ¿qué hacemos con la misericordia que recibimos? Podemos dejarla pasar de largo o podemos permitir que nos transforme. Dios no nos condena, pero nos invita a una vida nueva. La elección sigue siendo nuestra • AE

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¿Qué leemos?

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J. J. Tissot, The Prodigal Son (The Return) (1862), oil on canvas, Private Collection.

The parable of the prodigal son is perhaps one of the most misunderstood passages in the Gospel. Many focus on the wayward son, his rebellion, his squandering of the inheritance, and his eventual return. Others see the older brother as the central figure, the one who never left, the one who remained faithful yet felt overlooked. But at the heart of this parable lies the father—his patience, his longing, his radical mercy. Lent is a time of return. Not just a return to God, but also a return to ourselves, to our truest identity as beloved children. The younger son had to lose everything to understand what he had lost. It was not just his wealth, but his dignity, his place at the table, his belonging. Yet even in the lowest moment of his exile, something within him remembered home. That memory, however faint, was enough to set him on the path back. The father, seeing him from a distance, does something unimaginable for a man of his time: he runs. He does not wait for his son to kneel before him, to beg, to prove his repentance. He runs and embraces him before the boy can even finish his rehearsed speech. The love of the father is not transactional; it does not weigh offenses before deciding whether to forgive. His mercy precedes everything. It always has.

Perhaps what is most unsettling in this story is the reaction of the older brother. His resentment is familiar, almost instinctive. He has worked, obeyed, remained constant. He is the one who should be celebrated. And yet, when faced with the father’s generosity, he cannot rejoice. How often do we fall into this same trap? How often do we see God’s mercy towards others and feel that it diminishes us? But grace is not a limited resource. The love of God is not a wage to be earned, but a gift freely given. One of the most striking artistic representations of this scene is James Tissot’s The Return of the Prodigal Son. Unlike Rembrandt’s famous depiction, which focuses on the father’s embrace, Tissot captures the moment before—the son on his knees, the father extending his hand, the tension still present. It is a moment of decision. Will he accept the love being offered to him? Will he allow himself to be restored? The same question is asked of us. In music, Henry Purcell’s Hear My Prayer, O Lord echoes the cry of the soul longing for reconciliation. The repeated invocation, rising in intensity, mirrors the journey of the prodigal—from distance to nearness, from despair to hope. A parallel can be found in literature as well. In Les Misérables, the character of Jean Valjean experiences a moment similar to that of the prodigal son. Having been hardened by injustice, he encounters mercy in the form of a bishop who refuses to condemn him. That single act of undeserved grace transforms him completely. He could have chosen to remain in bitterness, just as the prodigal son could have chosen never to return. But the invitation to mercy is always there, waiting to be accepted.

Lent is not simply about penance; it is about rediscovering the joy of belonging. The prodigal son was not just forgiven—he was clothed, embraced, and celebrated. And so it is with us. God does not simply tolerate our return; He rejoices in it. The only question is whether we will take the first step home • AE

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St. Joseph Catholic Church (Dilley, TX) • Weekend Schedule

Fr. Agustin E. (Parish Administrator)

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Every Friday of Lent at 6.00 p.m.

 (March 7, 14, 21, 28, & April 4, 11)

Saturday, March 29, 2025.

5.00 p.m. Sacramento de la Confesión

6.00 p.m. Santa Misa.

Sunday, March 30, 2025

8.00 a.m. Sacrament of Reconciliation

8.30 a.m. Holy Mass.

10.30 p.m. Sacrament of Reconciliation.

11.00 a.m. Holy Mass.

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IV Domingo de Cuaresma (Ciclo C)

Rembrandt H. van Rijn, Return of the Prodigal Son (1668), óleo sobre tela, Museo de L´Hermitage (St. Petesburgo)

En el camino cuaresmal, este domingo nos invita a hacer una pausa en el rigor penitencial para vislumbrar el gozo de la reconciliación. La liturgia nos ofrece una de las parábolas más conmovedoras del Evangelio: el hijo pródigo, una historia de alejamiento y retorno, de caída y restauración, de justicia y misericordia entrelazadas en un abrazo. La parábola es, en el fondo, la historia de todos nosotros. En algún momento nos hemos alejado, hemos tomado nuestra parte de la herencia para dilapidarla en terrenos estériles, creyendo que la autosuficiencia es sinónimo de libertad. Pero la vida nos devuelve a la verdad: somos hijos, no vagabundos; nacimos para la casa del Padre, no para la miseria del exilio. Sin embargo, el corazón de la parábola no está en la caída del hijo, sino en el padre que espera. Un padre que, lejos de responder con resentimiento, corre al encuentro de su hijo, lo cubre con un manto, lo devuelve a su dignidad y organiza un banquete en su honor. Esta imagen nos revela el verdadero rostro de Dios: un amor que no humilla, sino que levanta. Como señala Henri Nouwen en El regreso del hijo pródigo, inspirado en la obra de Rembrandt: «Dios no nos espera con un libro de cuentas, sino con un abrazo. Su justicia es la justicia del amor que restaura, no del castigo que destruye.”

En este domingo, conocido como Laetare, la Iglesia nos recuerda que la Cuaresma no es solo penitencia, sino camino hacia la alegría pascual. La pintura de Rembrandt, El regreso del hijo pródigo, plasma el momento exacto del reencuentro. La luz se centra en el gesto del padre, cuyas manos —una firme, otra delicada— expresan tanto la autoridad como la ternura. El hijo, despojado de todo, se rinde en la humildad del arrepentimiento, mientras que el hermano mayor observa con frialdad. Esta escena nos recuerda que la misericordia no es siempre comprendida por quienes se sienten justos. La música también tiene su lugar en esta meditación. La Aria de la Suite para orquesta No. 3 en Re mayor de Johann Sebastian Bach es el sonido de la reconciliación. Su melodía serena y envolvente transmite la sensación de un regreso pacífico, de un hogar que nunca dejó de esperarnos. En esta Cuaresma, nos invita a confiar en la ternura del Padre. En la literatura, el príncipe Myshkin, protagonista de El idiota de Dostoievski, encarna una bondad casi sobrehumana, una misericordia incomprendida por quienes lo rodean. En él resuena la figura del padre de la parábola: un amor sin reservas, que desafía la lógica de la justicia humana. Como en el Evangelio, el verdadero escándalo no es el pecado del hijo, sino la misericordia que lo acoge. El Cuarto Domingo de Cuaresma nos recuerda que siempre es tiempo de volver. No importa cuán lejos hayamos ido ni cuántos errores hayamos cometido; el Padre no cierra la puerta. Hoy, la invitación es clara: levantarnos, volver y dejarnos abrazar. ¿Estamos dispuestos a entrar en la alegría del banquete? • AE

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¿Algo para leer?

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Georges de La Tour, The Penitent Magdalen (ca. 1640), oil on canvas, Metropolitan Museum of Art (new York)

The parable of the barren fig tree is not just about judgment but about the mystery of grace working in hidden ways. The gardener pleads for one more year, promising to cultivate the soil and nurture the tree. This silent labor represents God’s grace in our lives, constantly working beneath the surface, unseen but transformative. Georges de La Tour’s The Repentant Magdalene is a striking depiction of conversion and inner reflection. Mary Magdalene, seated in dim candlelight, gazes at a skull in deep contemplation, symbolizing the fleeting nature of life and the urgency of repentance. This image reminds us that transformation begins with an honest look at our own hearts, much like the barren fig tree must face the reality of its unfruitfulness before it can receive new life.

Tolstoy’s The Death of Ivan Ilyich presents a man who realizes too late that he has lived a superficial life. His final moments, however, become a moment of grace as he acknowledges a truth greater than himself. The fig tree in Jesus’ parable stands at a similar crossroads: will it remain barren, or will it embrace the nourishment being offered?

Originally composed as Adagio for Strings, Samuel Barber’s Agnus Dei carries an overwhelming sense of longing and redemption. It mirrors the deep need of the soul to turn back to God and bear fruit. Lent is a time to acknowledge the silent yet powerful work of grace in our lives. The barren tree is not immediately cut down, but it is given one final season. Will we allow God to cultivate our souls, or will we resist until it is too late? • AE

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Every Friday of Lent at 6.00 p.m.

 (March 7, 14, 21, 28, & April 4, 11, 2025)

Saturday, March 22, 2025.

5.00 p.m. Sacramento de la Confesión

6.00 p.m. Santa Misa.

Sunday, March 23, 2025

8.00 a.m. Sacrament of Reconciliation

8.30 a.m. Holy Mass.

10.30 p.m. Sacrament of Reconciliation.

11.00 a.m. Holy Mass.

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Tercer Domingo de Cuaresma (Ciclo C)

El Bosco, El jardín de las delicias (De tuin der lusten) c. 1500-15051​, óleo sobre tabla, Museo del Prado (Madrid).

En el Evangelio de este domingo, Jesús nos confronta con una verdad ineludible: el tiempo de nuestra conversión no es infinito. Cuando sus discípulos le hablan de los galileos asesinados por Pilato, Jesús no se detiene en explicaciones políticas ni en buscar culpables, sino que dirige la mirada hacia el corazón de cada uno: «Si no se convierten, todos perecerán de la misma manera». La parábola de la higuera estéril nos invita a preguntarnos si nuestra vida está dando fruto o si estamos desaprovechando el tiempo que Dios nos concede.

El panel central de El Jardín de las Delicias de El Bosco puede interpretarse como un recordatorio de la fugacidad de la vida. Sus escenas de placeres efímeros contrastan con la realidad del juicio y la responsabilidad moral. ¿Estamos viviendo solo para el momento, sin pensar en la eternidad? La paciencia de Dios no es indiferencia; su misericordia nos llama a despertar. Meursault, el protagonista de El Extranjero de Albert Camus, vive ajeno a cualquier sentido trascendente hasta que la cercanía de la muerte lo confronta con la verdad. Su indiferencia existencial refleja la aridez de una higuera estéril. Al final de la novela, hay un atisbo de aceptación, pero ¿qué hubiera sido de su vida si hubiera abrazado antes la posibilidad de una transformación interior? Las Siete Palabras de Cristo en la Cruz de Haydn, profundamente meditativa, nos sitúa ante la última oportunidad que cada alma tiene para responder al amor de Dios. Nos recuerda que aún en el último momento, la conversión es posible, pero no debemos posponerla. Cuaresma es el tiempo de revisar nuestra vida, de preguntarnos si estamos aprovechando la gracia que Dios nos da. No esperemos hasta el último instante. La higuera todavía está en pie, pero no lo estará para siempre • AE

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¿Algo para leer?

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San José es el hombre del silencio y de la fe, aquel que, sin pronunciar palabra en los Evangelios, nos enseña con su vida lo que significa confiar plenamente en Dios. No hubo en él discursos ni protagonismos, sino una disposición total a la voluntad divina. Su grandeza no se midió por hazañas espectaculares, sino por la fidelidad en lo cotidiano, en lo oculto, en lo pequeño. El Evangelio de Mateo nos lo presenta como «un hombre justo». Justo no en el sentido meramente legalista, sino como alguien que vive en íntima comunión con Dios, dispuesto a obedecer incluso cuando no comprende. Su fe se expresó en gestos concretos: acogió a María sin miedo, protegió al Niño Jesús, emigró a Egipto en medio de la incertidumbre y trabajó con esfuerzo para sostener a su familia. José nos recuerda que la santidad se juega en lo cotidiano, en el trabajo, en el servicio humilde, en la escucha atenta de la voz de Dios.

En un mundo donde la prisa y la autoafirmación parecen ser la norma, San José nos invita a redescubrir la espiritualidad del silencio y la confianza. No buscó explicaciones antes de obedecer, sino que dejó que Dios le guiara. En la vida de fe, muchas veces quisiéramos certezas inmediatas, señales visibles, respuestas claras, pero Dios nos llama a caminar con la lámpara de la confianza, paso a paso, sin verlo todo con claridad. José nos enseña que confiar en Dios no es una emoción pasajera, sino una decisión profunda del corazón.

La imagen de San José con el Niño de Guido Reni nos ayuda a contemplar esta realidad. En la pintura, vemos a un José amoroso y firme, sosteniendo al Niño con ternura. Su mirada refleja la responsabilidad y el amor con que asumió su misión. Es una imagen que nos invita a preguntarnos: ¿Cómo estamos cuidando lo que Dios nos ha encomendado? ¿Somos fieles en lo pequeño, en lo oculto, en lo que nadie aplaude ni reconoce?

En su carta Patris Corde, el Papa Francisco nos recuerda que San José supo transformar un problema (el embarazo inesperado de María) en una oportunidad para confiar en Dios. José no huyó de los desafíos, sino que los abrazó con fe. Del mismo modo, cada uno de nosotros está llamado a transformar los momentos de crisis en espacios de entrega y esperanza. Para acompañar esta meditación, podemos dejarnos envolver por la música de Arvo Pärt, especialmente su obra Spiegel im Spiegel. Esta pieza minimalista, con su atmósfera introspectiva y serena, refleja la paz interior de San José, su silencio fecundo y su confianza total en la voluntad de Dios. La vida de José nos enseña que no hace falta levantar la voz para que Dios nos escuche, sino aprender a escucharle en el silencio.

Hoy, en su fiesta, pidámosle a San José que nos ayude a confiar más, a vivir con humildad, a encontrar en la oración el alimento de nuestra fe. Que su ejemplo nos ayude a caminar con firmeza en los caminos de Dios, sosteniendo con amor a quienes nos han sido encomendados y sirviendo con generosidad en lo cotidiano. Que su intercesión nos ayude a vivir con un corazón abierto, dispuesto siempre a decir: «Señor, hágase en mí según tu palabra” • AE

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With great joy, we invite you to join us in celebrating the Feast of St. Joseph, patron of the universal Church and a model of faith, humility, and surrender to God. We will gather for the Holy Mass on Wednesday, March 19, at 6:00 p.m. at St. Joseph Catholic Church in Dilley, TX.

St. Joseph teaches us the value of silence, trusting obedience, and generous service. In this celebration, let us ask for his intercession for our families, our community, and the entire Church, and let us renew our trust in God’s providence. Join us for this beautiful feast of faith and unity!

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O silent saint, whose hands with labor blessed,
In humble craft did shape the will divine,
No words you spoke, yet faith in you expressed,
A guiding light through love and grace benign.

With steady heart, in shadows you remained,
A guardian strong, yet meek in heaven’s call,
Through trials vast, unwavering, unstained,
Your trust in God stood steadfast over all.

O chaste protector of the Virgin bright,
Who bore the Christ, the hope of all mankind,
Your strength was found in God’s eternal light,
A soul so pure, in silence yet refined.

O Joseph, teach us faith that does not flee,
To trust in Him as you so fearlessly.

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The mosaic of the Transfiguration in Saint Catherine’s Monastery on Mount Sinai is the earliest surviving Eastern depiction of the event. It was created between 565 and 566, likely during the reign of Justinian the Great.

One of the most beautiful depictions of today’s gospel is the mosaic of the Transfiguration in the Monastery of Saint Catherine on Mount Sinai (6th century). In this Byzantine masterpiece, Christ appears radiant at the center, with beams of light emanating from His body, while the disciples fall to the ground in awe. The golden background does not represent a physical place but eternity—the divine realm breaking into human vision. This icon reminds us that the Transfiguration is not merely an external vision but a spiritual event: God allows Himself to be seen, but only those who have purified their hearts can truly perceive Him. Lent is precisely this time of purification, of climbing the mountain of prayer, letting go of what binds us, and opening ourselves to Christ’s light.

The Flemish mystic Ruysbroeck, in his work The Spiritual Espousals, speaks of the inner light that transforms the soul when it fully surrenders to God. The Transfiguration teaches us that God desires to make us partakers of His light, but this requires a path of humility and self-giving. True conversion is not a solitary effort but a trusting surrender into the hands of the Lord. Pope Francis reminds us: «Jesus shows us the goal of our Christian journey: full communion with God, in which we too, by the grace of the Holy Spirit, can reflect something of His light in this world.» It is not just about admiring Christ’s glory but allowing Him to transform our lives.

If there is a musical piece that helps us enter into the mystery of the Transfiguration, it is Palestrina’s «Sicut Cervus». This Renaissance motet, inspired by Psalm 42—«As the deer longs for streams of water, so my soul longs for You, O God»—expresses the deep yearning of the soul for divine transformation. Its pure harmonies and delicate interplay of voices echo the disciples’ awe on the mountain, inviting us to thirst for Christ’s presence.

The Gospel tells us that the disciples descended the mountain in silence. They did not fully understand, but something within them had changed. Likewise, after every encounter with Christ—in prayer, in the Eucharist, in the life of faith—we are called to reflect His light in the world. We cannot remain in contemplation alone; we must become witnesses. This Lenten season invites us to ask ourselves: Am I allowing the light of Christ to transform my life? Or am I still clinging to the shadows of my own selfishness? Where is the Lord calling me to ascend with Him, to be illuminated and renewed? May the Transfiguration inspire us to live this Lent with our eyes fixed on Christ, so that when Easter arrives, we too may shine with the light of His Resurrection • AE

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Saturday, March 15, 2025.

5.00 p.m. Sacramento de la Confesión

6.00 p.m. Santa Misa.

Sunday, March 16, 2025

8.00 a.m. Sacrament of Reconciliation

8.30 a.m. Holy Mass.

10.30 p.m. Sacrament of Reconciliation.

11.00 a.m. Holy Mass.

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Segundo Domingo de Cuaresma (Ciclo C)

Anónimo, La Transfiguración de Cristo, miniatura del s. XV, Biblioteca del Castillo de Chantilly (Francia)

Para captar la verdadera identidad de Jesús, lo esencial no es estudiar, sino experimentarlo a Él, subir con Jesús a la montaña de la oración, levantar el espíritu, mirar la vida desde un horizonte más elevado, y sobre todo no dejarnos arrastrar siempre por la rutina y la inercia que tiran de nosotros hacia abajo. Es lo primero que nos dice el relato de la transfiguración de Jesús de este domingo. La escena que nos presenta el evangelio es preciosa. Mientras Jesús ora, el aspecto de su rostro cambia. Los discípulos que están orando con él, comienzan a verlo de otra manera. Es Jesús, su maestro querido de siempre, pero en su rostro comienzan a contemplar el destello de algo nuevo. Sin embargo, junto a él siguen viendo a dos personajes muy queridos por la tradición judía. Moisés, el hombre que ha guiado al pueblo hasta el país de la libertad y le ha dotado de leyes y normas para vivir en paz. Y Elías, el profeta de fuego, que ha luchado contra nuevos ídolos que han surgido en Israel. Los discípulos no parecen entender gran cosa. Están como aturdidos por el sueño. Pedro propone hacer tres tiendas, una para cada uno. No ha captado la novedad de Jesús. Lo pone en el mismo plano que a Moisés y Elías.

Pero la voz que sale de una nube lo aclara todo: Éste es mi Hijo, el escogido; escuchadle a él. No escuchéis a Moisés o Elías, escuchad a Jesús. Sólo él es el Hijo. Escojanlo a él porque es el escogido por Dios. Los cristianos hemos de poner en el centro de nuestra fe a Jesús, no a Moisés. Dejarnos conducir por Jesús hacia el amor, no hacia la ley. Es un error confundir a Dios con un conjunto de obligaciones interiorizadas durante años en nuestra conciencia. Dios está más allá de esas leyes. Quien escucha a Jesús lo va encontrando como fuente de Amor. Si: Hemos de poner en el centro de nuestro corazón a Jesús, no a Elías. Nadie como él puede liberarnos de los ídolos que albergamos dentro de nosotros. Ídolos construidos por nuestros miedos, fantasmas y deseos de seguridad y bienestar. Es muy difícil quitarle a uno sus «dioses», pues se queda como vacío e indefenso. Quien escucha a Jesús se va llenando de la fuerza y de la vida que regala Dios • AE

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lECtUrAS rECoMenDaDAs

Puedes leer el texto aqui en español, y aqui en inglés

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